Brenda的心靈花園

何日生VS黃安捷 談慈濟實踐美學

Q現代社會充斥著二元思想，比如對與錯、美與醜、個人與團體等對立，人們過於執著，便有了分別心，忽略了實踐與情感層面。我們該如何看待與開發情感的力量？

何：西方有許多偉大的思想家，如尼采、海明威等，最終都以自殺結束生命；為什麼？因為純粹的思想無法給人最終的出路。

我們學習知識，便會產生價值判斷：這個該做、那個不該做；此外，我們還有情感。事實上，人經常處於知識、思想與情感三種力量的相互衝突或不一致；特別是受過較多教育後，容易偏向以知識看事情，用一己的價值觀評斷他人、評斷社會、評斷問題，卻缺乏同理心，因而做出違背社會道德的行為。很多專業或公司教人公事公辦、不帶感情，不論如何都要以績效第一、工作第一，員工對老闆的忠誠僅止於薪資、職位等，跟情感無關；所以，許多人的情感是未被開發的。

然而，情感很難降服或調和。該用什麼方法呢？證嚴上人告訴我們，不是中國佛教傳統裡的拜經懺或打坐而已，實踐才是根本；在愛的實踐中，知識、思想、情感才得以結合。我認為，上人對當今佛教的最大貢獻，就是他用實踐的方式把西方思維下分立的知識、思想和情感統合起來。

所以，慈濟能把人的情感能量開發出來，不拘泥於小情小愛上，而是把情感擴展，同時還能掌握運用且不偏頗。我想，證嚴上人的偉大之處，在於其情感非常博大、非常透徹、非常單純，並且能恆持。如果沒有從情感面去理解上人，很難理解他究竟為什麼有那麼巨大的人格力量，吸引不同的人追隨他一起投入救人的行列。

當你在做一件事時，要不要用到知識？要不要有想法？情感要不要投入？都要。學院的傳統記者教育學生，要很中立、很客觀、情感要抽離，這是不對的；因為，情感抽離了，就不會有同理心。

美伊戰爭時，在伊拉克邊境零下兩三度，慈濟師兄帶著台視記者採訪；看見老人家光著腳，記者立刻把厚襪子脫下來給老人家穿。這就是上人認為記者亦應做到的本分。

上人要我們把情感帶回心中；醫生看病人要視病如親，面對苦難的人要去擁抱他、視為親人一般，且還要以苦為師、以病為師，藉此昇華情感。
 
Q 慈濟的實踐法門和情感的覺醒又有何關係呢？

何：慈濟的實踐法門，就是把情感帶進思想和知識，體現利他的價值；亦即從利他的實踐方法，讓情感得以覺醒，這是慈濟法門中最重要、最特別之處──不是往生西方淨土、不是參禪打坐達至涅槃寂靜，而是透過愛的實踐，讓情感不斷地開發、不斷地擴大。其實，人的情感就像虛空一樣，所謂「心包太虛，量周沙界」，心寬闊到連虛空都可以包容進來。

如何開始？就是給大家一個空間、一個實踐場域，去感受情感的力量；這原來是人們本具的，只是長久以來被遺忘了。上人說，用讀的沒有用、用講的不夠，要去做！做了就有感受。特別是在接觸苦難時，你的悲心會被啟發，理解到自己有多麼幸福，有這麼多的能量。例如，去賑災時，上人希望志工膚慰苦難，去握當地災民的手，會發現他們的手粗糙得像是樹皮一般，便會不禁生起悲心。

在四川地震時，有一位十歲左右的小女孩，被挖掘出來時頭已不見了；她的媽媽幾個星期幾乎不吃、不喝、不說話。醫院裡的長期志工陪伴她，她對師姊說：「我很想念女兒，每天都寫日記給她。」師姊說：「妳最瞭解女兒，知道妳女兒最大的願望是幫助人；現在女兒不能做了，要不要幫女兒完成心願？」於是，她開始跟著慈濟一起做熱食；當時還有很多失去孩子的母親，一起加入了煮熱食的行列。她們一起挑菜、洗菜、聊天、彼此膚慰，就像家人一般，心靈就這樣慢慢地被療癒了。

沒過幾天，這位媽媽笑了！她說：「最初因為我姑娘（女兒）走了，我太痛苦了；可是，看到慈濟人這樣幫助、鼓勵我們，我覺得應該振作起來。」是慈濟人使她振作嗎？不，是她在幫助別人的利他行動中，自我超越了。所以，慈濟有一句名言：在幫助別人中，會超越自我的苦難。

又如，在斯里蘭卡有一位男士Abudoola，他的家人都在海嘯中往生了，只剩他一人。他一個星期不吃、不喝、不說話，也不理會陪伴他、關心他的師兄；後來，有位高高壯壯的師兄想出了唱歌的法子，便對著他唱起歌來。一個男人唱歌給另一個男人聽的畫面很奇特；唱到一半，Abudoola就笑了起來。師兄便遞給他玉米粥，他了喝一口後便嚎啕大哭，整個人就釋放開來了。第二天，他穿上志工背心，在義診所裡當翻譯，因為他會講英文；一個禮拜之後，他便融入了大家。他釋懷了，他超越了。

這就是在利他實踐的過程中，情感覺醒了，因而得以轉苦為喜，從小情轉至大愛，情感的泉源被開發出來了。這就是上人說的生命智慧。

Q在《聖經》中，亞當與夏娃認識了自我之後，便開始有了分別心，你我之間便有了不信任與懷疑。懷疑不好嗎？請分享您的想法。

何：從前，我們的新聞工作訓練，講的是批判式的思維──什麼都要批判！在美國課堂上教記者要批判、要懷疑。對事可以在不疑處有疑，但若是對人也如此就糟了。在新聞學裡便有一句話：when your mother says she loves you, check it out.（當你媽媽說她愛你，你要去查證。）

這是絕對的懷疑。到了這種地步，社會可能出現什麼問題呢？為什麼新聞要走到這樣的極端？把情感抽離、把愛抽離了，把人間的事情像是對物質那樣地分析。

當你剖開青蛙，你瞭解青蛙嗎？你會知道牠有心臟等器官；可是，你不會因此知道青蛙在池塘邊快樂地歌唱，聽不到青蛙貼近大地呼吸之美。如果用探索物質的方式去理解情感，肯定會出問題的。

記者也是，太過理性化了；一味地分析批判，反而在分析中把人的整體給破壞了。存在主義認為，你永遠不能避免在分析某個事物時而不破壞它；當你分析的時候，你就破壞了它。

我年輕時讀了心理學，便喜歡分析朋友；朋友因而離開，不願與我見面。因為人經不起分析，只要去愛就夠了；分析到後來，自我會像洋蔥般，剝到後來是空的。

如果不懷疑，那該怎麼辦呢？那就要有愛。有愛，就不懷疑；有情，就會諒解。如果人與人之間的互動理多於情，關係便會很薄弱，彼此便容易對立，這也是當今社會的問題。

Q 在現代社會中，自我與群體似乎是對立的；我們應該如何看待自我與群體的關係？

何：我認為，要完全沒有自我是不可能的；沒有自我，也就無法認識自己與世界。只是，一把自我擴大，便會與群體有關；如何融入群體，這是非常不容易的修行境界。

精神分析學家榮格認為，每個個體皆與宇宙極大的能量相關。又如，當我們理解自我或一滴水是群體或海的一部分，你就不會計較；一滴水要獨立海水而單獨存在，塵埃便會汙染它、陽光會蒸發它，水滴便會不見了，苦也就從這裡來。

一個人如果把自我不斷地擴大至大我，是因為能與群體力量結合，這有兩個意義。一是在心理學上能夠通往更大的善，所有傑出的人士都懂得運用這種集體潛意識的力量。這也就是說上人常說的，要虔心祈禱、上達諸佛聽，表示有一股能量在傾聽。我相信這個能量是存在的。

《聖經》中說，你要虔心地相信耶和華，不要憑恃你的聰明；在所行路上，你要信靠祂，祂必指引你。意思便是要對更大的善之能量臣服。佛教也說，你要相信因緣，要隨順因緣，同時要把握因緣；有因才有緣，「因」是你、是心，「緣」則是客觀環境。

如果基督徒臣服於上帝，佛教徒則信服更大的「自性」──本來的清淨自性。或進入更大之善的磁場，像是慈濟；一個共善的群體猶如大海，能讓水滴不被蒸發、不被汙染。一個更大之善的團體能造就善的個體。

每當自我有困惑、難以突破時怎麼辦？我的想法是：你要發大願，那是宇宙中更大的能量，能超越自我的狹小困境；發的願愈大，得到的能量愈大，反之則愈小。不論榮格所說的集體潛意識能量、或諸天諸佛的能量、或獲得人緣的能量，會因而匯聚進來，幫你解決很多問題。

另一方面，因為發大願不是為自己，在與人的相處中，會有更多的寬容與包容，將有更多的人幫助你；如果只是為自己發的願，別人為何要幫你呢？

在慈濟好做事，因為能量很大。我在處理危機溝通時，如果有一件事我判斷錯誤兩次，我便不再判斷了，而是交由別人判斷。當我覺得我沒有力量，我就回到群體，就會獲得很多智慧、很多資源去解決這項難題。事實上，每當我覺得碰到困難又無法突破時，往往是自己逞英雄、認為自己很行，便會碰到困難。
 
Q 雖然群體能量大，然而，個人在群體中是否一切事都能解決，在慈濟裡還會有困惑嗎？

何：如果說我在慈濟裡就沒有困惑，那是騙人的。我也曾想過，到底來對了還是來錯了？我還要繼續做下去嗎？有一次，當我很困惑時，一位善知識對我說：「你不要再想了。你都來到海邊了，為何還在海邊流連？你要把手放開，讓大海造就你。」這也就是融入一個更大的善裡。

當代最知名的神學家之一保羅‧田立克（Paul Tillich）說，信仰本身是智慧的選擇，但也有風險；可能你所信仰的最後卻不是你要的，你必須願意去承擔這個風險。他也說，信仰不是知識，而是一種情感的經驗。

在慈濟裡，難免有人會懷疑：我這樣做對嗎？自我還是會透過不同形式表現，習性可能再次流露；雖然講的是奉獻無所求，有時還是想要別人聽命於自己。

事實上，每次覺得有苦的時候，都跟自我有關；因為自我放不大，就會縮小到小愛裡。我看過一些例子，人在大環境裡不能適應時，往往會回到小情小愛裡。

Q  在團體中，因為要守規則或戒律，是不是會帶來束縛與壓力？人在群體中能得到自由嗎？

何：團體究竟給你壓力還是愛？這個問題總結了當今社會的一切矛盾。一切的矛盾都發生在個人與群體中；當個人與群體發生問題時，個人也會發生問題。問題在哪裡？群體裡總會產生不同意見；如果每個人都堅持自己是對的，最後會格格不入，愛就遠離了。當你思想一執著，情就被壓抑；這樣的狀況會經常重複出現在人的生命中。

二○○七年寫《一念間》時，我的生命狀態非常喜悅；但是，過了一、兩年後碰到了瓶頸。因為，在團體裡還是有自我，希望得到實現的驅力，這種驅力會引導我走向孤獨。當我寫《慈濟實踐美學》後，自我的傲氣與執著又強了。但是，理論談久了，情就薄了、愛就淡了，沒有愛的人就會覺得苦。

上人有一次突然對我說，沒有完美的制度，碰到問題時要往內心下功夫。世界上本來就有各種不同的意見，重點不在於誰對誰錯，而是要用愛彼此涵容。《中國易經》講：「孤陰不生，獨陽不長」，陰陽一定並存，陰極則陽生，陽極則陰生。本來就沒有完美的世界，重點是有沒有心量把各種力量涵融在一起。

群體如何讓個人得到自由？就是愛！當團體裡有愛，你就會自由，感到活得快樂。快樂與知識或思想無關。我最近的體會是：要回到愛的本身，但不在於你得到多少愛，而是你有多少能量去愛別人。

每個人都會有煩惱，在群體中有很多限制，可能常覺得被束縛；可是，當你放下這一切，自我的能量可能更大。為何現代人公司或家庭裡有那麼多問題，就是因為愛不見了。

我的理解是，上人一生的努力，就是希望把每個人的愛找回來；在團體中，愛愈大，個人就愈自由快樂。如果能包容不同意見的人，心就愈大、能量就愈大，你就愈快樂。
 
Ｑ黃：因為西方理性主義的二元論，才會產生所謂的兩難困境（dilemma）、悖論(paradox)及矛盾(ambivalent)等關係。在慈濟，沒有金錢報酬，大家還那麼努力開心地做；即使「辛苦」，大家卻說很「幸福」，這似乎是一種paradox。請談談上述三種狀態。

何：dilemma是處在一個選擇上的兩難困境裡，paradox則是看起來表面相反，但骨子裡卻是一致的。具體地說，例如，群體與個人看起來立場是相反的，但在我的觀察中，在上人的法之下，兩者卻是一致的。

ambivalent就是指兩種情感並存，例如說在群體中還想凸顯個人的成就；既要愛人，又想彰顯自己，什麼都要，這樣肯定會很苦。又如，你希望生活舒適，卻又希望節能減碳；要度化眾生，又想追求世俗的功名利祿。如何超越ambivalent，把互相衝突的欲望逐漸化解，這也是生命中很大的課題。

團體給人的究竟是一種依託或是一種壓力？也許都有。它很paradox，也很ambivalent，讓你既愛又怨。在欲望的層次裡經常會有ambivalent情結。

對一般人而言，欲望與愛相互衝突時，兩者都要相當不容易，卻也不能完全不要；因此，須要找到調和之道。

我們一直被教導要追尋自我、要自我實現，馬斯洛（Abraham Maslow）的需求理論便說，自我實現之後上一層才是社會奉獻。問題是，自我什麼時候實現？比爾•蓋茲實現了，他便投入慈善；然而，很多人可能都還沒有實現，就已經投入慈善了。
所以，上人說，不是自我實現後才去做社會奉獻，而是可經由社會奉獻得到自我實現，這也可說是一種paradox。所以，上人的思維可說充滿似乎相反的困思邏輯，卻是最合理的一種生命智慧。

又如，上人常說，要用菩薩心愛你的小孩，用父母的愛去愛別人的小孩；這話聽起來似乎很弔詭與矛盾，很paradox，其實卻充滿智慧。

每當我自認為比別人行、有傲氣出來時，就會卡住，很多事辦不好、做不成。因為傲氣會縮減自我的能量。事實上，你愈謙卑、愈縮小自我，能量愈大；你愈虔心、愈單純，力量愈強大；你愈沒有自我，就會得到更大的我（大我）。這就是 paradox，一種困思邏輯。

在電影《阿凡達》裡，納美人的辮子和鳥等萬物可以連結，透露一種屬於東方的智慧：一切的都能連結在一起，也就是說萬物都是連結在一起的。

所以，佛陀覺悟時，悟到一切天地萬物都是相互關聯的，有如因陀羅網，個體與群體相互輝映，這也是paradox。

(引用自：大愛之友5４期　整理：簡毓嫻)

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